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4 août 2013 7 04 /08 /août /2013 17:51

 

 

 

L’Être, le Néant et la Méthode.

 

 

  A voir avant de lire l'article.

 

Le Menu.

 

L'éclairage poétique de Personne sur le sujet n'est en rien contradictoire avec ma propre version. Chacun éclaire un problème avec ses propres capacités ces deux éclairages sont pour moi complémentaires.

 


 

Personne nous pose ici une série de problèmes, comment y répondre?

 

Le non-être par exemple ?


Le non être ne peut être défini qu’à contrario de l’Être, le non être c’est la mort celle qui surviendrait si l’on débarrassait l’Être de son environnement habituel.

Le non-être est bien l’homme dépouillé et nu.

 

En effet si Descartes avait défini l’être par le « Cogito » : « Je pense donc je suis » j’avais critiqué cette approche dans cet article:

http://www.alain-benajam.com/article-l-etre-l-avoir-l-instruction-la-liberte-et-la-republique-118616342.html, rapprochant plutôt la définition de l’Être par son avoir au moins minimum lui assurant sa survie.

 

Cette possession est devenue inhérente à l’humain le différenciant de l’animal, puisque dés sa genèse le séparant du singe, l’hominidé a prolongé ses membres d’outils simples puis complexes dont l’utilisation et l’amélioration ont contribué à son évolution vers les humains que nous sommes.

 

L-homme-singe.jpg
 

Je présentais l’exemple suivant ; si nous laissions un humain débarrassé de tout, nu, au fond d’une forêt si profonde qu’il ne pourrait en sortir, il est évident que notre homme ne survivrait pas plus d’une semaine.

 

Cependant ma critique de Descartes était très vite tempérée par l’insuffisance de mon propos ramenant mécaniquement l’Être à l’Avoir, car même pourvu d’instruments de chasse, d’outils aratoires, de vêtements chauds et d’un abri encore faudrait-il que notre homme sache s’en servir. La société complexe contemporaine a spécialisé les individus d’une façon extrême en les éloignant de la nature et d’une éventuelle capacité de survie en dehors des villes et de leurs possibilités.

 

 

Descartes_Discours_de_la_Methode.jpgDonc la définition de l’Être devrait d’abord se rapprocher de celle de la méthode (on revient Descartes) et d’abord des méthodes d’utilisation de ses outils, des méthodes de chasse, de culture, de confection de vêtements et d’habitat, méthodes transmises de générations en générations par instruction des plus âgés vers les plus jeunes.


Mais au fil du temps l’organisation des hommes s’est grandement complexifiée. Chacun ne détient plus maintenant que des méthodes spécialisées et spécifiques nécessaires à l’ensemble du groupe.

 

L’humain, passant de chasseur cueilleur à l’agriculture a déjà commencé à différencier ses méthodes et a les spécialisé ; entre ceux qui par exemple confectionnaient les outils, celles qui confectionnaient les vêtements et ceux qui cultivaient la terre. Ceci formant un corps social possédant collectivement un ensemble de méthodes et de capacités propres à assurer la survie de chacun et du groupe.

 

Mais aujourd’hui, bien peu seraient capables de chasser et de cultiver la terre pour se nourrir. Nous sommes parvenu a une extrême spécialisation avec de complexes imbrications entre elles.

 

Je site souvent le cas d’une automobile possédant environ 5000 pièces différentes fabriquées par des centaines d’entreprises différentes et mobilisant des milliers d’individus. Pourtant chacun possède une automobile et ne pense nullement à tous ses congénères qui ont contribué à ce que cela fonctionne,
La méthode collective amenant à l’automobile dans laquelle nous montons chaque jour est bien vue mais non remarquée par chacun de nous. Certains même en lisant cet article vont se demander si j’ai bien tous mes esprits tellement ce qui est banal est peu compris.

 

Finalement revenant à Descartes et sa fabuleuse intuition ou réflexion du « Discours de la Méthode » l’Être ne peut être défini que par les méthodes qu’il use et par les capacités qu’il offre à la société.
L’Être est indissociable du groupe social dans lequel il s’insère et des méthodes utilisées par ce groupe.
Le non-Etre à contrario est l’extraction de l’Être du groupe social et son corpus de méthodes auquel il est usuellement attaché.

 

Le néant ou la vacuité.

220px-DaodeTianzun.jpg

 

Lao Tseu philosophe chinois du 5ème siècle avant JC, contemporain des grands philosophes grecs de la période classique a formulé une philosophie de la vacuité.
On peut remarquer que contemporain de Confucius, sa philosophie s’opposait totalement à celle de ce dernier. Si Confucius édictait des méthodes pour le vivre ensemble en bonne intelligence, Lao Tseu était un adversaire résolu de toutes méthodes.


Ce rejet complet des méthodes est bien le cœur même de la philosophie du Tao venant de Tao To King ; le livre de la voie et de la vertu.

 

Cette philosophie devenue religion en Chine ne possède que très peu d’adeptes qui se trouvent surtout parmi un milieu d’intellectuels oisifs. En effet il s’agit d’une anti-pensée et d’une anti-méthode. Cette philosophie de la vacuité possède évidemment pour rituel de couper au maximum l’Être de toutes perceptions extérieures de manière à ce qu’il ne puisse ne se trouver qu’à l’écoute de lui-même ainsi le pensait-il.

Cette coupure est vaine car impossible a être réalisée complètement sous peine de mort, mais certains ascètes arrivent à se rapprocher du dénuement total on en trouve en Inde.
Cette méditation se veut transcendantale espérant ainsi par cette non réflexion rencontrer les forces de l’univers pour les chinois, qui ne sont ni déistes ni créationnistes et Dieu pour les chrétiens occidentaux.

 

L’ascèse extrême et la méditation dite transcendantale est une méthode usuelle dans beaucoup de religions. Voulant couper l’humain de toutes méthodes honnies et de tous avoirs honnis, l’individu qui s’y adonne ne peut que se retrouver au seuil biologique de la mort. Il se produit alors ce que l’on appelle un Effet, Modifié de Conscience ou EMC entraînant des hallucinations ou l’individu en question croit percevoir une quantité de phénomènes comme rencontrer Dieu, la Vierge ou d’autres types d’esprits. D'autres religions parviennent à cet état par l'usage de drogues puissantes et d'autres par la trans obtenue avec un bruit cadencé et puissant le résultat physiologique est le même.

 

Inde: un ascète affirme avoir passé 70 ans sans manger ni boire

 

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L'ascète Prahlad Jani dans sa chambre d'hôpital à Ahmedabad, le 26 avril 2010.

AFP / Sterling Hospitals

 

 

 

On s’aperçoit que couper l’humain des méthodes sociales ou particulières par la vacuité conduit cet humain vers le non-être et par hallucination due au manque d’oxygénation du cerveau à percevoir des fantasmagories.

 

sitraPCU117362_289377_db4stfrancoisdassise27.jpgLa vacuité, le non-avoir et l’ascèse extrême fait également partie de la mythologie chrétienne ou le retour au « désert » revient d’une manière récurrente. François d’Assise (1181 -1226 ) au bord de l’hérésie en à fait une posture christique et fondé l’ordre pauvre des franciscains vivant d’aumône.

L’église n’étant pas en reste possédait un ordre inverse celui des cisterciens grands maîtres de méthodes de toutes sortes autant industrielles qu’agricoles.
Ainsi nous voyons que la contre pensée de la vacuité fascine certains intellectuels mais ne peut en aucun cas être socialement admise, toute sociétés génère plutôt des systèmes idéologiques valorisant la méthode ce qui est ontologique.

 

La vacuité et le non-être nous conduisant à la non existence et à la mort sont contre naturelles car tout vivant œuvre toujours y compris malgré lui à la pérennisation de son espèce.

 

Aujourd’hui l’humanité vient encore de franchir un stade, celui de la virtualité. Si l’agriculteur possédait quelques outils aratoires en prolongement des ses membres, l’homme contemporain possède un ordinateur connecté en réseau en prolongation de son cerveau. Comme pour tous outillages prolongeant les capacités humaines celui-ci est vu et non remarqué, très peu ne possède la moindre idée de son fonctionnement ni de la quantité de savoir et de méthodes diverses qu’il a fallu pour que cela fonctionne et que je puisse mettre cet article « en ligne ».

 


homme-a-son-ordi.jpgL’homme est en train de s’approprier une nouvelle méthode de pensée collective et un nouveau paradigme d’organisation social ; le réseau. Des Êtres nouveaux apparaissent non plus définis par leur identité sociale précédente mais par des pseudo par eux choisi en fonction de ce que chacun pense être, « L’insoumise », « La Nittzschéenne », « Personne », « Le Poétiste » sont des Êtres à part entière parfaitement descriptibles peut être mieux que par leur identité officielle.

Ces Êtres là, qu’on leur retire leur ordinateur, les fait passer derechef au stade de non-être.

 


Je suis connecté donc je suis c’est ce qu’il va falloir bientôt dire.

 

La méthode est bien ontologique et la non méthode le néant.

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Published by Alain Benajam - dans Idées
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commentaires

serrurier 25/03/2015 19:25

J'apprécie votre blog, n'hésitez pas a visiter le mien.
Cordialement