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"Seuls les plus petits secrets ont besoin d'être protégés. Les plus gros sont gardés par la crédulité publique."

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18 décembre 2012 2 18 /12 /décembre /2012 11:58

 

ou

La Foi, la Raison et le Doute.



 La vérité fascine l’homme depuis qu’il pense, cette recherche de la vérité suit des processus divers, des arcanes tortueuses, peut se perdre dans des chemins obscurs et s’enliser. Au moment où les pouvoirs s’efforcent à faire prendre aux bas peuples du monde des vessies pour des lanternes il n’est pas inutile de s’interroger sur la meilleure méthode permettant de séparer le vrai du faux.


Ce faux balise la vie des hommes depuis toujours, il est présent pour justifier leur asservissement et organiser leur passivité. Faux dans l'histoire, faux dans le sens des mots, faux dans l'actualité, le faux nous envahi aujourd'hui plus qu’auparavant car une société en déliquescence ne peut que masquer sa réalité qui, si elle était divulguée conduirait les peuples à l'explosion de la révolte.

Le faux pour être crédible doit faire illusion, avancer masquer;  illusion de la démocratie, illusion de la liberté, illusion de la connaissance.

Le faux inverse du vrai s'en attribue le masque, il est assimilable au grand Mythe du Mal qui inverse le Bien.

  Comme le vrai est lui assimilable au grand Mythe du Bien.


Séparer le vrai du faux est bien la seule œuvre transcendantale que l'homme est en droit d'accomplir.

 

 

 

Le Faux et le Vrai vu par Le Journal de Personne

Le Père Noël est une morsure

 


On peut définir plusieurs des chemins qui mènent à la Vérité et en observer la validité. La foi, la raison et le doute font parties de ces voies que l’humanité explore pour tenter parvenir à La Vérité.


La  foi est une croyance aveugle dans une vérité mythique, la foi ne requiert pas de démonstration elle est construite avec des axiomes et des dogmes. Toute religion ne fonctionne que sur une foi.

De la même manière, tout ce qui est considéré comme vrai, a priori, sans démonstration peut être appelé foi, comme il nous ai demandé d'avoir foi dans nos médias et nos politiciens.

La foi dans un mythe commun est vielle comme l’homo sapiens, elle permet de relier les hommes d’un même groupe (religion) et ainsi de les faire agir ensemble, notamment contre un autre groupe, ennemi car ne partageant pas la même foi.



Aristote


Les grecs de l’époque classique se sont les premiers interrogés sur la foi et sa validité Aristote (-384 -322) lui opposa la raison.

La raison aristotélicienne fonctionne sur la logique pure, c'est-à-dire la tentative de démontrer une vérité par l’utilisation d’éléments logiques, quasiment mathématiques comme par exemple : « Et », « Ou »,  « Égale », des inférences comme « j’ai vu un corbeau noir, tout les corbeaux sont noirs», des syllogismes dont le plus connue est: « Tout homme est mortel, Socrate est un homme, Socrate est mortel».

Foi et raison serons depuis Aristote engagées dans une dualité souvent conflictuelle quand la raison pure contredit la foi, notamment dans la religion chrétienne créationniste qui dit: le monde fut créé tandis que la raison Aristotélicienne prétend que le monde est infini, donc n’a pu être créé.


Les précurseurs de l'agnosticisme Avicenne et Averroès.


Cette dualité sera mise en évidence par les aristotéliciens perses et arabes du 12ème siècles, Avicenne (Ibn Sinna 980-1037) le perse et surtout Averroès (Ibn Rushd 1126-1198 ) l'arabo-andalou qui donnera une philosophie supposée, l’Averroïsme. Celle-ci, recomposée par la scolastique parisienne du 13ème siècle en une sorte de d’agnosticisme sera fortement combattue par l’église qui va censurer l’Université de Paris en 1277, le déclin suivra

La raison, mythifiée au 13ème siècle puis au 18ème siècles avec les républicains et les Francs Maçons prend un R majuscule, elle atteint cependant des limites comme outil permettant la description du monde. Elle utilise une rationalité simple voir simpliste, portant facilement à l’erreur grossière. Par exemple l’inférence: «j’ai vu un corbeau blanc, tous les corbeaux sont blancs ».  En effet cette Raison n’utilise pas l’expérimentation, elle est seulement une logique, un concept quasiment mathématique, enfin cette rationalité, comme tout autre est fortement liée culturellement au groupe qui l’utilise ici les européens, la Raison pure peut aisément se transformer en dogme quand elle prétend a l’universalité. Raison et foi s’accordent là parfaitement pour « prouver » l’existence de Dieu comme le fit Raymond Lulle (1232- 1315) au 13, 14 ème siècle et Descartes (1596 – 1650) au 17ème. 

Ce qui va définitivement faire avancer l’humanité ce n’est pas la raison, mais le doute, car seul  le doute engage l’expérimentation pour le lever.

 

Abélard et Eloïse


La mécanique du doute intéresse déjà Aristote tout en n’étant pas le point central de sa philosophie. La théorisation du doute revient à Pierre Abélard (1079 -1142) au début du 12ème siècle qui écrit dans son ouvrage « Sic et Non » qui se traduit par « Le Pour et le Contre » :


« La première clef de la sagesse, c’est une interrogation continuelle, il n’est pas inutile de douter de chaque chose. En effet, qui doute conduit à chercher, qui cherche peut saisir la vérité ».


Puis le même Abélard dit dans son « Dialogue entre un Philosophe, un Juif et un Chrétien » :

« Quelle que soit l’objet de la discussion, la démonstration rationnelle a plus de poids que l’étalage des autorités ».


Cinq longs siècles plus tard, Descartes reprendra les réflexions de Pierre Abélard dans «Le Discours de la Méthode», ouvrage mi philosophique mi scientifique qui définit pleinement une méthode de recherche d’une vérité forcément en suspend puisqu’à la merci d’un doute.

Cette méthode est basée sur l’expérimentation, la reproductibilité, elle est devenu le fondement de la pensée scientifique moderne.


Pourquoi invoquer aujourd’hui les penseurs d’autrefois? Le doute et la pensée rationnelle n’ont jamais été une évidence naturelle pour l’homme, la foi dans un dogme est la pente douce de la paresse et du laisser aller rassurant. Suivre un chef, faire les mêmes gestes que les autres, ne pas se poser de questions, se fondre dans la masse, croire politiciens et médias sont des attitudes de moindre effort.

Ces penseurs ont pris des risques et marqués leur temps. Entre Aristote et Abélard il s’écoule environ 1500 ans et entre Abélard et Descartes 500 ans. Chacun en son temps connu les pires ennuis, Abélard n’eut la vie sauve plusieurs fois que grâce à la promptitude de ses fuites. Descartes du finir ses jours proscrit en Suède, loin de sa patrie ou il mourut de froid.



 Ces penseurs d’autrefois se sont donnés la main par dessus le temps, chacun améliorant la méthode précédente. Abélard au début du 12èmesiècle enseignait la logique aristotélicienne mais en en privilégiant le doute, il fut le fondateur de la scolastique médiévale qui marqua une époque riche en révolution technologique et en progrès. La scolastique fut durement censurée par l’église et sombra mais fut reprise 5 siècles plus tard par Descartes qui la critiqua pour largement s’en inspirer, il la dépassa avec l’exposition de méthodes expérimentales. 

Pourtant le cartésianisme ne cesse d’être aujourd’hui caricaturé, le doute cartésien, vidé de son sens laisse le champ libre aux diseurs de bonne aventure et charlatans de tous poils.


Maintenant la télévision sert chaque soir son sermon et nous exhorte à la foi! Il faut croire!

 

L’ombre islamiste plane sur nos tête, il nous est ordonné de  trembler et surtout de resserrer les rangs. Il y a tout à voir mais rien à comprendre, ayez foi dans vos chefs nous dit-on, ils  pourront peut être vous sauver si seulement vous leur laissez les pleins pouvoirs!


Alors pour avoir un libre arbitre, pour rester un individu, pour conserver son âme et son corps, il n’est d’autre posture que le doute. 

Ce doute est profondément humain puisqu’il permet le progrès car provoque la recherche d’un savoir supérieur et des méthodes plus efficaces.

 

La raison est bien de n’avoir foi que dans le doute, et le faux s'éloignera.

 

 


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Published by Alain Benajam - dans Idées
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